У известных нам стадий проживания горя, которые в различных интерпретациях завершаются принятием, есть продолжение — это благодарность. Лишь доходя до смысла всего случившегося, человек действительно обретает нужное смирение перед божественным и личную силу, чтобы смотреть Богу в глаза. Не задирать голову к нему в страхе и не сверху вниз в претензиях за свою судьбу и несправедливость, а в глаза. Как равный.
Зачастую, дойти в своем осознавании до принятия горькой ситуации уже редкость и к этому ведет психотерапия, литература, общение с людьми. Но и в этом нет освобождения, так как нет понимания, ЗАЧЕМ и ДЛЯ ЧЕГО мне всё это было нужно. Есть согласие, но нет того движения души вверх, для которого и пройден был трудный путь. А значит не происходит окончательный выход из горького опыта и уроки повторяются снова.
Большинство же из нас мечутся между гневом-торгом-гореванием, полагая, что смысл произошедшего в мести, наказании, страдании или исправлении мира. Это поставленная на паузу жизнь, которая ждет, когда произойдет перетирание гордыни человека в порошок, потому как с ней нет развития души.
Только в смирении то сочетание уязвимости перед миром и внутренней силы, позволяющее грести одиночной лодке в бушующем океане. Может испытывать страх, может надежду, но не тонуть, а держаться на плаву и по курсу. А настоящее смирение это же не про Жертву и жертвенность, а про благодарность к изменившему меня опыту. Страшному, горькому опыту для психики, при этом целительному для души.
И тогда посттравматический стресс превращается в посттравматический рост, начинаются перемены, ведущие человека вверх к силе, позволяющей смотреть Богу прямо в глаза.
